Бхасма буквально означает разрушение. Считается, что любая материя, которая распадается или разлагается под воздействием огня, воды и т. д, переходит в свою «основную» форму. Оставшуюся субстанцию, известную как бхасма, в конце этого процесса можно считать бесконечно более чистой, чем исходная субстанция. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождению материи от всех примесей раскрывается ее сущность.
Этот процесс разрушения важен, потому что он символизирует эквивалентный опыт разрушения объективного сознания, как это происходит в таттва шуддхи. Подобно тому, как мы внешне сводим материю к ее бхасмической форме, мы также используем «огонь» этой тантрической практики для раскрытия ответственной сущности этого тела-ума со всеми его тонкими проявлениями. Результат этого распада проявляется в виде внутреннего опыта.
Чтобы раскрыть сущность материи, она должна быть расчленена на стадии, и остаточная субстанция, находящаяся на каждой стадии, тоньше и чище. Точно так же мы должны пройти много стадий, чтобы полностью разрушить объективное «я» и познать скрытую сущность. Эти стадии, известные как пратьяхара, дхарана и дхьяна, производят опыт, который становится все более и более тонким, находя свое максимальное выражение в аромате самадхи, высшего бытия.
Грубость материи — это то, что скрывает присущую ей тонкую сущность. Таким образом, дезинтеграция является важным фактором во всех внешних и внутренних процессах, связанных с очищением. Очистка предполагает не добавление каких-либо элементов, а удаление всего мусора и примесей. Поэтому применение бхасмы символично, оно представляет собой кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее сознание прокладывает себе путь от материи к чистому сознанию. Он также символизирует быстротечность жизни, как сказано в Библии:
«Земля против земли, пыль против пыли…».
Бхасма широко используется в Индии как лечебное средство в аюрведической системе, одной из древнейших и наиболее глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть сделана из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако в практике таттва шуддхи бхасма готовится из коровьего навоза, который на санскрите называется «гобар», что буквально означает «дар от коровы». В путешествии по Индии вы часто увидите деревенских женщин, которые пекут круглые лепешки гобар и дают им высохнуть на солнце. Эти лепешки используются для приготовления бхасмы.
Гобар имеет много применений в Индии. Его внутренние свойства способствуют исцелению многих недугов. Общеизвестно, что в связи с этим фекалии большинства животных и даже человека являются источником инфекционных заболеваний. Однако на основе научных исследований было установлено, что коровий кал не только свободен от вирусов и инфекций, но и содержит полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Зелье из коровьего навоза много раз использовалось во многих странах Южной Америки для борьбы с ящуром, вызванным определенным вирусом, и было показано, что это зелье эффективно в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, вы можете вообще прекратить эту практику. Однако следует отметить, что многое из того, что вы гордо и уверенно носите в повседневной жизни, крайне вредно для здоровья, некрасиво и опасно, но никогда не изучалось научно. Не являются исключением и лекарства, которые зачастую состоят из множества негигиеничных элементов. Гобару нельзя сравнивать с этими так называемыми лечебно-косметическими травами.
Более того, бхасма не ограничивается в своем применении только физическими измерениями существования человека, но ее действие более ощутимо воздействует на тонкие и причинные сферы его сознания. На языке йогов слово «го» — это символ чувств. Поэтому Гопал, имя Господа Кришны, означает «защитник чувств». Другое имя Кришны, Говинда, буквально означает «Владыка чувств». Точно так же слово гочар, которое символически используется как «поле, где пасутся коровы», буквально означает «поле чувств», где имеет место объективный опыт.
Из этой разнообразной символики произошло слово «го» или «гомата», что означает «корова». Гомата означает «создатель чувств», что есть не что иное, как пракрити. Вот почему в Индии почитают коров, а то, что мы обычно называем коровьим навозом, известно как «гобар» или «гомая», что буквально означает «подарок от коровы».
Поэтому важна причина, по которой в практике шуддхи таттвы используется гобар, а не какое-либо другое вещество. Разрушая гобар действием агни или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует разрушение или разрушение чувств. Это именно то, что мы пытаемся сделать в таттва шудхи. С помощью пратьяхары мы разрушаем переживания объективного мира чувств, с помощью дхараны мы концентрируем остаточный опыт, придавая ему более тонкую форму, а с помощью дхьяны мы еще больше разрушаем тонкие переживания, сводя их к сознанию Шивы или его изначальному космическая сущность. Таким образом, процесс преобразования гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы пытаемся создать в таттва шуддхи.Это подчеркивает важность экзотерической и эзотерической практики.
Во время практики бхасма наносится особенно на лоб с чтением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саньясинов. Нанесение пепла является завершающей стадией практики и, по воспоминаниям всех, кто ее прошел, оставляет у ищущего ощущение чистоты. На духовном уровне применение бхасмы также используется для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим много садху и йогов, чьи тела смазывают бхасмой главным образом для этой цели. В «Шива-пуране», а также в «Шримад-дева-бхагаватам» сказано, что ищущие освобождения должны носить бхасму и носить рудракша-молу.
Однако описать словами весь эффект бхасмы невозможно: его нужно испытать на себе. Слова ограничены и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда даже отрицает логику. Важным фактором является то, что она была проверена многими йогами и риши, и все подтвердили ее полезность. Именно поэтому эта практика продолжается и по сей день. Йога доказала свой научный подход к системе разум-тело, и йоги вряд ли примут и поддержат практику применения бхасмы, если она не оказывает необходимого воздействия на пользователя.
Поскольку нанесение бхасмы считается неотъемлемой частью шуддхи таттвы, метод ее приготовления описан ниже. Бхасму следует приготовить за несколько дней до практики и хранить в закрытой посуде в готовом виде.
Фаза 1
- Возьмите коровий навоз и сделайте круглые и лепешки.
- Хорошо высушите их на солнце.
- Когда они полностью высохнут, сожгите их в большой емкости. Для этого нужно включить несколько. Огонь автоматически перейдет на остальные пирожные. Не стоит включать их все сразу, так как нагрев должен быть медленным и умеренным. Делать это нужно на открытом воздухе, так как будет сильный запах.
- Когда он полностью сгорит, дайте ему остыть.
- Затем соберите пепел и просейте его через тонкую муслиновую ткань. Остальное будет мелким серовато-черным порошком.
- Это завершает фазу 1, и теперь бхасма готова к употреблению. Однако для тех, кто хочет получить более изысканный и ароматный остаток, можно добавить еще один шаг.
Фаза 2
- Выполните оставшуюся часть шага 1 и добавьте немного коровьего молока и гхи (гхи из коровьего молока).
- Сделайте пасту гладкой, следя за тем, чтобы она не стала слишком водянистой. Затем выньте из теста несколько средних шариков.
- Дайте им высохнуть в течение нескольких дней, а когда они полностью высохнут, сожгите их, как в шаге 1.
- Оставшуюся часть просейте через тонкую муслиновую ткань. Остальные на этот раз будут еще меньше и легче.
- Шаг 2 можно повторить 11 раз, каждый раз добавляя молоко и топленое масло. При каждом последующем сжигании осадок будет становиться все меньше и светлее, а аромат будет не хуже, чем у дорогих французских духов. Необходимость сжечь гобар 11 раз объясняется тем, что 11 — это цифровой эквивалент сознания Шивы. Остальное будет таким же нежным и ароматным, как переживание чистого осознания.
- Храните бхасму в закрытой таре, чтобы сохранить вкус.
